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Black Lives Matter en Europa: estudio de caso en Gran Bretaña

25 septiembre, 2020.Diseño Social.0 Likes.0 Comments

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Las generaciones futuras y los historiadores recordarán el verano de 2020 por dos cosas: la pandemia global de Covid-19 y el movimiento igualmente global Black Lives Matter.

La muerte de George Floyd encendió la mecha de este último, pero el barril de pólvora que explotó ese verano tardó mucho en hacerse. Como lo vieron los manifestantes, el asesinato de Floyd no fue un incidente aislado de violencia policial. Para entender su muerte, Estados Unidos tuvo que tener en cuenta su historia de racismo anti-negro.

Pero los manifestantes británicos al otro lado del Atlántico dejaron en claro que esto no era solo un fenómeno estadounidense. Gran Bretaña también tiene su propia historia de esclavitud, imperialismo y racismo. Con demasiada frecuencia, esta historia se comprende mal o se distorsiona por convenientes mitos. Estas distorsiones continúan justificando el tratamiento de los negros británicos como ciudadanos de segunda clase.

Pero, ¿cómo debemos entender esta historia? Ese es el desafío que el músico, comentarista y activista Akala decidió abordar. Lo hizo documentando su experiencia de crecer en una Gran Bretaña que lo racializaba como negro.

En estos parpadeos, seguiremos la historia de Akala de la generación de sus abuelos, que llegaron a Gran Bretaña desde sus colonias caribeñas en la década de 1950. Luego pasaremos a la propia juventud de Akala en un vecindario multiétnico de clase trabajadora en Londres. En el camino, exploraremos las historias entrelazadas del racismo y el imperio en Gran Bretaña.

Los caribeños que llegaron a Gran Bretaña se encontraron con una reacción racista

Al final de la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña estaba exhausta, endeudada y en ruinas físicas. También enfrentó una escasez de mano de obra. Para volver a ponerse de pie, necesitaba trabajadores.

A pesar de sus pérdidas durante la guerra, Gran Bretaña todavía poseía un vasto imperio. En 1948, aprobó la Ley de Nacionalidad Británica. Esto le dio a cualquier nacido en una colonia británica el derecho a establecerse en Gran Bretaña. Con el apoyo del gobierno, los súbditos caribeños que llevaban pasaportes británicos comenzaron a desembarcar en Tilbury, un puerto cerca de Londres.

Esta fue la “generación Windrush”, una referencia al nombre del barco que trajo a muchos caribeños a Gran Bretaña. Se veían a sí mismos como ciudadanos iguales que habían venido para ayudar a reconstruir la “madre patria” destrozada por la guerra. Pero no era así como los veía la Gran Bretaña blanca.

Entre finales de la década de 1940 y la de 1960, alrededor de medio millón de caribeños llegaron a Gran Bretaña, entre ellos los abuelos de Akala. Rápidamente se dieron cuenta de que las historias que les habían contado sobre la madre patria no eran ciertas.

Gran Bretaña, por un lado, estaba llena de gente blanca pobre . En las colonias, la blancura había sido un signo de poder y riqueza. Los únicos blancos que habían visto muchos súbditos caribeños antes de llegar a Inglaterra eran miembros de la élite imperial. Imagínense su sorpresa, entonces, cuando vieron por primera vez a un hombre blanco barriendo la calle. Fue absurdo. ¿Qué era esta Gran Bretaña?

Pero esta no fue la única sorpresa. A las llegadas del Caribe se les había dicho que serían recibidas como héroes. En cambio, se sorprendieron cuando se encontraron con hostilidad. El abuelo de Akala, por ejemplo, recuerda que regularmente lo llamaban insultos raciales en público una semana después de poner un pie en el país. Como lo vieron sus nuevos vecinos, él no estaba ayudando a reconstruir el país, era un gorrón que había venido a robar “sus” trabajos o incluso “sus” mujeres.

¿Cómo habían llegado los británicos blancos a esta conclusión? Bueno, nadie había intentado explicarle a la Gran Bretaña blanca que el estado de bienestar popular que se estaba construyendo en ese momento estaba financiado en gran parte por los ingresos recaudados en colonias como Jamaica. Tampoco se les dijo que las personas que habían producido café, tabaco y oro en esas colonias, y que ahora venían a Gran Bretaña, no eran “inmigrantes”. Eran súbditos británicos como cualquier otra persona en el país.

En ausencia de tales explicaciones, la hostilidad hacia los ciudadanos negros de Gran Bretaña solo continuó creciendo.

Akala aprendió lo que significa ser negro en Gran Bretaña a una edad temprana

Akala nació en 1983 de padre negro británico-caribeño y madre blanca inglesa-escocesa. Su padre había llegado a Inglaterra desde Jamaica y su madre había vivido en la colonia de Hong Kong. Ambos eran hijos del Imperio Británico que se extendía por todo el mundo.

Se conocieron en Inglaterra. Fue una época de racismo omnipresente y descarado. Cuando la madre de Akala conoció a su padre, su familia casi la repudió por estar con un hombre negro. Los vecinos, mientras tanto, le escupían en la calle.

No eran solo palabras; este racismo también fue físicamente violento. Como la mayoría de los hombres negros de su edad, el cuerpo lleno de cicatrices del padre de Akala contaba una historia. Algunas cicatrices provienen de las palizas a manos del Grupo de Patrulla Especial, una unidad policial notoriamente brutal. Otros recordaron peleas con cabezas rapadas de extrema derecha.

En Gran Bretaña, Akala se llamó “raza mixta”. En Jamaica, lo habrían llamado “de color intenso”, el término utilizado para referirse a los tonos de piel más claros de los jamaicanos negros más ricos. En el Reino Unido, sin embargo, las negras eran negras y ser negras te convertía en un objetivo.

Akala tenía cinco años cuando fue abusado racialmente por primera vez. Un compañero de clase, presumiblemente copiando algo que había escuchado de sus padres, lo llamó la palabra N. Cuando Akala regresó de la escuela, su madre notó que estaba molesto. Ella le preguntó qué le pasaba.

Comenzó a hablarle de su compañero de clase, a quien llamó “niño blanco”. Luego se detuvo en seco. Fue la primera vez que se dio cuenta de que su madre era blanca. Sin embargo, era una pensadora rápida. “Sí, soy blanca”, dijo, “pero no soy inglesa, soy alemana”. Esto no era cierto; solo había vivido en Alemania cuando su familia militar estaba estacionada allí. Pero fue una válvula de escape que le permitió a Akala denunciar el abuso racista sin preocuparse por herir los sentimientos de su madre.

Akala comenzó a notar que la hostilidad hacia las personas que se parecían a él iba más allá de los niños pequeños lanzando insultos en los patios de la escuela. Más tarde ese año, un incidente infame fue capturado en cámara durante un partido de fútbol. Mostraba al extremo del Liverpool nacido en Jamaica, John Barnes, pateando una cáscara de plátano que le habían arrojado los fanáticos gritando insultos racistas.

¿Qué significó esta foto? Akala recuerda haber contemplado la imagen. Sabía que era importante, pero aún no había descubierto de qué manera.

“No nací con una opinión del mundo, pero claramente parecía que el mundo tenía una opinión de personas como yo”.

La policía en Londres trata el crimen como una cuestión racial

En muchas culturas alrededor del mundo, los niños púberes participan en un ritual de mayoría de edad. Ya sea un bar mitzvah o un viaje de campamento, estas ceremonias marcan su entrada a la edad adulta.

En los distritos más pobres de Londres, los adolescentes negros se someten a un tipo diferente de rito de iniciación: ser detenidos y registrados por la policía.

Akala tenía 13 años cuando lo registraron por primera vez. No había ningún adulto presente y no se le informó de sus derechos. Esto es ilegal y corriente. Durante los años siguientes, ser detenido se convirtió en un ritual bimensual. Los chicos negros siempre fueron registrados; sus amigos blancos no lo eran. La ley, aprendió Akala, no se aplica por igual a todas las personas.

Esta violación rutinaria de los derechos civiles a menudo se justifica por la necesidad de eliminar el crimen con cuchillo entre adolescentes. Pero ese no es el resultado que logra.

Si lee un periódico de Londres, es probable que obtenga dos impresiones. Primero, que Londres está plagado de “matones adolescentes” con cuchillos. Estos jóvenes supuestamente han hecho de la capital británica una de las ciudades más peligrosas del mundo. En segundo lugar, podría concluir que estos adolescentes son abrumadoramente negros. Ambas ideas se utilizan para justificar una vigilancia policial dura y el objetivo de los niños negros.

Aclaremos una cosa de inmediato. Agresiones con arma blanca es un problema real en Londres y se hace involucrar a los adolescentes negros. Pregúntale a Akala. El mismo año en que lo detuvieron y registraron por primera vez, un niño negro atacó a uno de sus amigos con un cuchillo de carnicero. Pero aquí está la cuestión: la raza no es el factor determinante en los delitos violentos cometidos por adolescentes.

Londres, la ciudad donde vive la mayoría de los británicos negros, no tiene las tasas más altas de delitos con cuchillo entre adolescentes en Gran Bretaña, y mucho menos en Europa o el mundo. En 2015, por ejemplo, un estudio nacional concluyó que las tasas más altas de delitos con cuchillo entre adolescentes se encontraban en ciudades del noreste de Inglaterra, abrumadoramente blancas, como Durham. En términos generales, la ciudad escocesa de Glasgow, que nuevamente es mayoritariamente blanca, es la más violenta del país. Londres, mientras tanto, se clasificó como el octavo lugar más violento del Reino Unido.

Entonces, ¿qué vincula áreas con altas tasas de delitos violentos entre adolescentes, si no la raza? Bien, ya sea en el distrito de Londres donde creció Akala o en vecindarios virtualmente completamente blancos en ciudades como Glasgow, estas áreas violentas tienen una cosa en común: todas son de clase trabajadora y pobres.

Los éxitos deportivos negros a menudo se tratan como una extraña anomalía

En 1995, Akala vio Dreaming of Ajax , un documental de la BBC sobre el club de fútbol holandés Ajax Amsterdam. El Ajax, un club más pobre, había dominado el fútbol europeo durante años. Regularmente superó a sus homólogos ingleses más ricos.

¿Qué explica este éxito desproporcionado? El documental apuntaba a la organización del club: el Ajax estaba mejor dirigido y tenía un mejor sistema de entrenamiento que los clubes ingleses.

Avance rápido hasta 2012, año en que se celebraron los Juegos Olímpicos de verano en Londres. Un panel especial de la BBC estaba investigando otra disparidad deportiva. Solo 82 atletas habían completado el sprint de 100 metros en menos de diez segundos. Casi todos eran negros. Sin embargo, esta vez nadie habló de organización o coaching.

El subtexto de la discusión del panel fue claro: era inusual que más atletas blancos no estuvieran ganando. Un breve documental trató de explicar este desconcertante fenómeno.

Comenzó describiendo el concepto de Darwin de la supervivencia del más apto. Luego señaló que los mejores corredores negros, como el medallista de oro jamaicano de ese año, Usain Bolt, podrían rastrear su ascendencia hasta los africanos esclavizados. Dado que solo las personas esclavizadas más aptas sobrevivieron a las pruebas del transporte forzado y el trabajo en las plantaciones, sus descendientes, como Bolt, deben tener una ventaja genética heredada.

Esta es la pseudociencia. Los estudios muestran que tanto los atletas blancos como los negros tienen el llamado músculo de “contracción rápida”, supuestamente clave para correr. También hay otras explicaciones, como los recursos invertidos en atletismo en, por ejemplo, Jamaica. Entonces, ¿por qué se propuso esta teoría genética? Una respuesta es que el éxito de los blancos se considera normal, mientras que el éxito de los negros se considera una anomalía que requiere una explicación esotérica.

Considere otro ejemplo. Después de 1945, dos países dominaron el fútbol europeo: Alemania e Italia. ¿Por qué fue eso? La respuesta de sentido común es que ambas naciones están locas por el fútbol y tienen excelentes entrenadores.

Pero, ¿qué pasa si no acepta esta visión de sentido común? Tendrías que buscar explicaciones más creativas. Alemania e Italia, se podría decir, tuvieron dictaduras fascistas y perdieron una guerra. ¡Quizás eso les dio genes especiales para el fútbol!

Esta idea es una tontería y es difícil imaginar a alguien proponiéndola en un panel de la BBC. Sin embargo, la BBC se alegró de considerar una teoría igualmente absurda para explicar el rendimiento superior de los atletas negros. Esto subraya un punto clave: la superioridad blanca todavía se considera ampliamente como la norma.

La participación de Gran Bretaña en poner fin a la esclavitud no es tan clara como muchos creen

En 2007, Gran Bretaña celebró el bicentenario de la Ley de Comercio de Esclavos. Esta ley parlamentaria de 1807 prohibió la esclavitud en el Imperio Británico. En el aniversario, el primer ministro Tony Blair expresó su pesar por la participación de Gran Bretaña en el comercio de esclavos. Pero no llegó a una disculpa oficial.

La mayoría de los comentaristas estuvieron de acuerdo con la decisión de Blair de no disculparse. Gran Bretaña, después de todo, fue el primer país en abolir la esclavitud, dijeron. Este fue un logro único. Un documental de la BBC habló de una decisión “notable”: Gran Bretaña había terminado con la trata de esclavos y, por lo tanto, había renunciado a “enormes ganancias”.

Esta idea, que oculta gran parte del registro histórico, es fundamental para la autoimagen nacional de Gran Bretaña.

De hecho, la primera nación en abolir la esclavitud fue Dinamarca, y lo hizo en 1792. La Francia revolucionaria la siguió dos años más tarde, cuando abolió la esclavitud en sus colonias caribeñas.

Esto incluía a Haití o, como se le conocía en ese entonces, Saint-Domingue. Fue una de las colonias más rentables del mundo. Las personas esclavizadas que vivían allí producían la mitad del café del mundo y tanta azúcar como Brasil, Cuba y Jamaica juntos.

La respuesta de Gran Bretaña fue enviar tropas a Saint-Domingue. Su objetivo era apoderarse de la colonia para el dominio británico y restablecer la esclavitud. El plan fue frustrado por personas esclavizadas liberadas que luchaban bajo la bandera francesa. Alrededor de 50.000 soldados británicos murieron.

Al final, el líder posrevolucionario de Francia, Napoleón, decidió restablecer la esclavitud él mismo. Los dominicanos se rebelaron. Rechazaron una campaña francesa genocida y, en 1804, establecieron la primera república negra libre del mundo: Haití. Se convirtió en la tercera nación en la historia en abolir la esclavitud. Habiendo apoyado el intento de Francia de exterminar a la república negra, Gran Bretaña ahora se negó a reconocer a esta nueva nación.

Incluso después de prohibir la esclavitud, Gran Bretaña continuó trabajando con sociedades esclavistas. Felizmente comerciaba e invirtió en los estados esclavistas del sur de Estados Unidos, así como en Cuba y Brasil. La esclavitud en esos lugares no se abolió hasta 1865, 1886 y 1888, respectivamente.

Y los traficantes de esclavos británicos tampoco perdieron exactamente sus ganancias. De hecho, con la Ley de Comercio de Esclavos, recibieron el mayor rescate público en la historia británica antes de 2008. El estado británico solo terminó de pagar esa deuda 182 años después.

Las narrativas oficiales no se alinean con la cantidad de negros británicos que recuerdan el pasado

La historia tiene dos facetas: los hechos, las cosas que sucedieron, y la interpretación, el significado que atribuimos a esos hechos. Sin embargo, la interpretación no es solo algo que hacen los historiadores. Es un proceso público.

En la Gran Bretaña de la juventud de Akala, había pocas voces negras en la política. Esa situación está cambiando. Los británicos negros juegan un papel cada vez más importante en la vida pública. La nación también está cambiando demográficamente. Para 2050, alrededor del 30 por ciento de la población británica tendrá raíces africanas, asiáticas o caribeñas. ¿Cómo afectará esto al debate sobre el pasado del país?

Bueno, la historia británica del imperialismo ya está siendo reevaluada. Puede ver eso en campañas recientes para eliminar estatuas que celebran a los supremacistas blancos y a los dueños de esclavos. Pero también será necesario repensar los acontecimientos más recientes.

Tome la narrativa oficial sobre dos líderes icónicos del siglo XX: Nelson Mandela de Sudáfrica y Fidel Castro de Cuba.

Cuando Mandela murió en 2013, el gobierno y la prensa británicos lo llamaron con razón un “héroe”. Cuando Castro murió en 2016, por el contrario, incluso el periódico liberal Guardian instruyó a los lectores a “olvidar las políticas de Castro”. Todo lo que importaba, decía el periódico, era que Castro “era un dictador”.

Para los negros británicos de la edad de Akala, hay algo mal en estas narrativas. Eluden la propia complicidad de Gran Bretaña con el racismo en todo el mundo.

Por un lado, el gobierno británico no estaba llamando a Mandela un “héroe” en la década de 1980. De hecho, la primera ministra Margaret Thatcher llamó a Mandela el líder de lo que ella denominó una “organización terrorista típica”. Se negó a censurar a los activistas del ala juvenil de su partido cuando llevaron a cabo una campaña de “ahorcar a Mandela”. Mientras otras naciones boicoteaban a Sudáfrica, Gran Bretaña continuó ofreciéndole apoyo material y diplomático.

Y en cuanto a Castro, la negativa de Gran Bretaña a ver su lado positivo también muestra un punto ciego histórico.

En 1975, la Cuba de Castro envió 36.000 soldados a Angola para defender a su gobierno revolucionario contra la agresión sudafricana. En 1988, estos soldados unieron fuerzas con los luchadores por la libertad de Namibia y Angola para derrotar al ejército sudafricano en la batalla de Cuito Cuanavale.

Durante una visita a Cuba, Mandela dijo que esta victoria había roto lo que llamó “el mito de la invencibilidad de los opresores blancos”. No fue solo un martillo simbólico contra el apartheid. Las negociaciones que siguieron a la batalla llevaron directamente a la liberación de Mandela de la prisión y la legalización de su partido, el ANC.

Mandela, al menos, no pensó que deberíamos olvidar las políticas de Castro y Cuba.

El racismo toma diferentes formas en diferentes lugares

Los blancos a menudo niegan la existencia del “privilegio blanco”. Estas son las ventajas sistémicas que poseen las personas de raza blanca debido al color de su piel. Sin embargo, desde la perspectiva de una persona de “raza mixta” como Akala, la existencia de este privilegio es innegable: diferentes sociedades lo tratan de manera diferente en función de cómo ven su negritud.

Como hemos visto, en Gran Bretaña una persona de su color se ve simplemente como negra. En Sudáfrica, en comparación, se lo ve como “de color”. Esto nuevamente contrasta con países del norte de África como Argelia. Allí, a los negros todavía se les llama abeed , que significa “esclavo” en árabe. Akala, sin embargo, no es una abeja . Pasa por un amazigh de piel morena.

Muchos íconos revolucionarios afroamericanos, por ejemplo, tenían la piel más clara. En el Caribe, personas como Malcolm X, Muhammad Ali y Huey P. Newton habrían sido vistos como “gente de la zona alta”, miembros de la élite negra de piel más clara.

En los Estados Unidos, sin embargo, fueron vistos como negros. Esa clasificación era un legado de la llamada “regla de una gota”, que establecía que cualquier persona con un solo antepasado negro era, legal y socialmente, negro.

El color de la piel, entonces, significa diferentes cosas en diferentes sociedades.

Cuando Akala visitó Australia, conoció a muchas personas que parecían blancas pero se referían a sí mismas como “blackfellas”. Muchos aborígenes utilizan este término para referirse a sí mismos. Refleja sus experiencias de discriminación extremadamente dura contra los negros.

Para entender cómo las personas con tez “blanca” llegaron a ser vistas como negras, tenemos que entender la historia de cómo el gobierno australiano trató a los aborígenes.

Entre 1910 y 1970, alrededor de uno de cada tres niños aborígenes fueron separados de sus familias por la fuerza. Luego fueron criados por familias blancas o en hogares de niños. Algunos historiadores creen que esta política califica como un acto de genocidio. Eso es porque trató de romper los lazos entre estos niños y su cultura e idioma tradicionales. El objetivo era su “integración” en la sociedad australiana blanca.

El resultado no fue la “integración”, sino el trauma generacional. A los niños se les enseñó que sus familias los habían abandonado voluntariamente. Muchos de los niños estaban mal educados y sometidos a terribles abusos físicos y sexuales. Juntos, se les conoce como la “generación robada”. Los aborígenes de “apariencia blanca” que Akala encontró en Australia son uno de los legados de esta política racista.

“Australia literalmente les había robado físicamente a sus abuelos y trató de borrar todos los aspectos de su identidad étnica”.

 

 

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